Apuntes de TaiChi - QiGong

El aprendizaje del Taijiquan sin el estudio de la teoría Shisan Shi, es como
aprender a tocar canciones sin haber estudiado música. Aunque algunas de
las mejores composiciones han sido creadas por personas con
conocimientos musicales muy básicos, esta misma falta de base musical es
la que impide a la persona en cuestión, poder desarrollarse más a este nivel.
Hoy en día, en el mundo del Tai Chi, una gran mayoría de practicantes
carecen de un conocimiento operativo de la teoría Shisan Shi, y aunque se
puedan encontrar buenos practicantes, son pocos los que tienen
completamente integrado en sus entrenamientos este elemento central.
Las personas que han continuado divulgando el acercamiento al arte, a
menudo lo han hecho basándose parcialmente en virtudes externas a la
teoría esencial del Shisan Shi del Taijiquan. Algunos por ejemplo han
triunfado en competiciones marciales o en torneos, otros son poseedores de
una gran personalidad y carisma, y otros son excelentes organizadores u
oradores inspirados. No hay nada malo en ninguno de estos atributos, y de
hecho cada una de estas virtudes puede contribuir a aumentar la calidad de
la enseñanza.
Sin embargo, en la moderna cultura de consumo, donde la habilidad para
comerciar, a menudo sustituye a otras formas de credibilidad, existe el
peligro de que al centrarse en esta clase de cualidades, la verdadera y
necesaria maestría del Shisan Shi sea suplantada como prueba de
competencia.
Cada faceta del Shisan Shi se debe presentar con sumo detalle, pero de tal
forma, que cada elemento tenga relevancia con respecto al conjunto de la
teoría. Si no es así, se perdería la base , y el entrenamiento se deterioraría
en un popurrí de ejercicios desconectados, sostenidos por nociones vagas
de “principios”. En vez de funcionar como un depósito de los grandes
principios del Taijiquan, las técnicas y los ejercicios, se deteriorarían en
una colección trivial de conocimientos divorciados de la teoría Shisan Shi.
PROBLEMAS AL PRESENTAR EL SHISAN SHI
Al presentar cualquier clase de conocimiento holístico, existen siempre
unas dificultades propias: “los árboles no nos dejan ver el bosque”.
Frecuentemente los practicantes llegan a estar tan absortos en la práctica de
una sola energía, ejercicio ó técnica, que pierden la importancia del
contexto en su exploración. Los practicantes de Taijiquan contemporáneos,
a menudo limitan su atención a unos cuantos ejercicios, normalmente a una
ó dos formas de mano vacía individual, unos cuantos ejercicios básicos de
empuje de manos, un empuje de manos a pié fijo con estilo libre, y quizás
una forma de espada. El limitar de esta forma el entrenamiento del
programa de estudios, nos lleva a una concepción errónea del arte, y hace
difícil la integración del Shisan Shi.
También hay una falta de información en lo que se refiere al Shisan Shi, y a
menudo incluso cuando se proporciona esta información por parte de
excelentes instructores, los alumnos no trabajan ó no piensan lo suficiente a
cerca de los problemas de esta teoría esencial. Sin una base conceptual
sólida, los hábitos y preferencias que aparecen, basados en las ventajas y en
las limitaciones individuales de los practicantes, son aumentadas y
consolidadas en “estilos”, para ser pasadas a futuras generaciones.
Por ejemplo en el empuje de manos, las personas más altas desarrollan con
frecuencia técnicas basadas en el distanciamiento con respecto a la pareja,
mientras que los individuos más fuertes y bajos tienden a acortar su
distancia forzando situaciones con este fin. Así mismo y por otro lado, los
practicantes más bajos y débiles, pueden desarrollar estilos evasivos. Los
practicantes de Taijiquan que consolidan su práctica basándose en ventajas,
limitaciones ó preferencias, raramente experimentan mucho de lo que
realmente el arte tiene que ofrecer, y a menudo el desarrollo técnico ocurre
de formas divergentes, o en el mejor de los casos paralelos a las
características centrales del material original.
Para finalizar, el tratar de comunicar el concepto Shisan Shi a través de
idiomas con grafía latina, es una tarea difícil debido a la inherente
restricción lineal de estas formas lingüísticas.
Las Shisan Shi son aprendidas mediante un proceso de integración
corporal. Para ser completamente entendidas, tienen que ser
experimentadas, encarnadas y utilizadas. Sin embargo, resulta paradójico
que para entrenar con eficacia por medio de los ejercicios tradicionales
destinados a arraigar las Shisan Shi, el aprendizaje debe tener un buen
sentido del propósito y de la naturaleza de los ejercicios. El aprendiz de
alguna manera debe sentir de forma intuitiva algo de los conceptos que los
veteranos le intentan transmitir. Algunas veces ocurre que algún estudiante
lo “coge” inmediatamente, pero no es lo común. La mayoría deben luchar
pacientemente contra la naturaleza intuitiva de muchas de las teorías del
Taijiquan, y buscar ayuda en los libros escritos sobre el arte, aunque hasta
ahora, la mayoría de la literatura sobre el tema, ha sido demasiado poética,
sólida. abreviada ó vaga, para proporcionar una guía a los buscadores de
información.
LAS SHISAN SHI
Las Shisan Shi ó “trece fuerzas” son universalmente consideradas como el
nucleo energético y conceptual del entrenamiento del Taijiquan. Son
consideradas como la fuente de todas las variaciones estilísticas del Tai Chi
y la llave universal que desbloquea el secreto de todo Taijiquan. Se dice
que sin una raíz Shisan Shi, el arte no puede llamarse Taijiquan. El Shisan
Shi consiste en trece cualidades de fuerzas específicas, usadas en las artes
marciales. Estas están divididas en dos categorías principales, la primera de
ellas contiene ocho elementos asociados a la estructura y funcionamiento
de brazos y manos. Estas son llamadas Peng, Lü, Ji, An y Cai, Lie, Zhou,
Kao (rechazar, desviar, presionar, empujar y tirar, dividir, golpe con codo,
y golpe con hombro). La segunda categoría contiene cinco componentes
que se refieren a la estructura y funcionamiento de piernas y pies. Estas son
llamadas Jin Bu, Tui Bu, Zou Gu, You Pan y Zhong Ding ( avanzar con un
paso, retroceder con un paso, mirando a la izquierda, mirando a la derecha
y equilibrio central). La teoría no es descabalada. Sostiene una razonable y
práctica metodología para manejar de forma habilidosa la dinámica de
interacción dentro de un rango específico de combate a mano vacía. En la
canción del combate atribuida a Wu Chengjing se enfatiza la importancia
de las Shisan Shi:
“ Sé serio en la práctica de Peng, Lü, Ji, An.
En Cai, Lie; Zhou, Kao pon atención en flexionar y extender.
En Jin Bu, Tui Bu, Zou Gu, You Pan, Zhong Ding, debes pegarte,
conectar, adherirte y seguir, distinguiendo lo lleno y lo vacío.”
“Shisan”” significa simplemente “trece”. Este es el número de buen
augurio en la cultura china, particularmente por ser la suma de ocho y
cinco. Estos números están relacionados con el Ba Gua ( los ocho
trigramas) y el Wu Xing (las cinco fases), los cuales han hecho las veces de
piedra angular conceptual, desde la perspectiva de la milenaria cosmología
china. Habiendo proporcionado el apuntalado estructural para muchos
modelos teóricos importantes, el Ba Gua y el Wu Xing han servido para
ayudar a la organización de conceptos abstractos en campos tan dispares de
conocimiento como son la medicina, religión, filosofía, artes visuales,
música y artes marciales. En Taijiquan, el Ba Gua y el Wu Xing están en
relación con el Ba Men ( las ocho puertas, Ba Jin ocho energías) y el Wu
Bu ( cinco pasos).
“Shi” generalmente traducido como “postura” (como en las trece posturas),
es un término más difícil de traducir adecuadamente. El carácter chino
consta del término yi (agricultura) sobre li ( poder, fuerza ó fortaleza). Esto
se refiere a la clase de energías y fuerzas empleadas en el trabajo de las
granjas; levantar, trabajar con la azada, arrancar, tirar, agacharse, atar,
etc… Shi también significa “influencia” como en una fuerza física en la
que influyen las circunstancias. Un carácter estrechamente relacionado que
contiene también la palabra “agricultura”, es yi que significa técnica,
destreza ó arte. Este yi es utilizado en muchos términos refiriéndose al uso
de las técnicas especializadas, incluyendo wuyi (técnicas marciales) y Liuyi
(las seis artes clásicas: ritos, música, arquería, carro, caligrafía,
matemáticas). Por lo tanto las Shi son las fuerzas, el poder y la fortaleza
que se desarrollan inherentemente en la adquisición de una técnica. Ellas
son los elementos de la destreza en un arte y la potencia cinética que
acompaña.
Una forma de pensar a cerca de la “fortaleza de la granja” en términos
marciales, es el considerar a los boxeadores de los tiempos pasados que
iban de casa a la granja en tiempo de cosecha para prepararse para
encuentros próximos. Aventaban y apilaban balas enormes de paja,
entrenando los músculos para la resistencia, fortaleciéndose a través de
acciones en las que daban giros cargando peso con fines pugilísticos.
Shi utilizado con la palabra Zi (aspecto, apariencia). Zishi significa
“postura”, pero no resume demasiado el significado deseado con propósitos
de Tai Chi. Otra serie de significados para Shi incluye por ejemplo
“situación”, “estado del sistema en su globalidad” y “circunstancia”. Estas
nociones de condición intrínseca, guían la investigación hacia la presencia
de potencias latentes innatas escondidas dentro de un objeto, una
estructura, una acción. Considerando a la vez estas dos nociones de Shi,
fuerza interna y “estado global del sistema” transmite perfectamente el
sentido de intención del uso de este carácter en el Taijiquan. Tomando
literalmente Shi, se refiere a la fuerza cinética y a las técnicas que
inherentemente se desarrollan mientras se ejecutan las labores de un
granjero. En el contexto del Taijiquan, la referencia es hacia la fuerza
técnica y el potencial para influenciar, el cual reside de forma inherente en
los brazos y piernas, para el uso en la clase de circunstancias para las cuales
se practica el Taijiquan. Esto se inclina un poco más a la noción de
“postura” en el sentido de fuerza intrínseca y potenciales que residen de
forma innata en las estructuras del brazo y piernas (posturas), y
espontáneamente en el contexto de distancia media en combate a mano
vacía.
SHISAN SHI Y LA DISTANCIA MEDIA
La teoría de las trece fuerzas se ocupa principalmente de la dinámica propia
del combate a mano vacía, lo que implica el control de la distancia media.
Debido a ello, disfruta de un estatus casi exclusivo dentro de la teoría de las
artes marciales, ya que pocos estilos han evolucionado estableciendo su
acercamiento desde la distancia media.
Las Shisan Shi son la base y la razón de ser de prácticamente todas las
formas individuales y de pareja del Taijiquan, al igual que sus famosas
estrategias marciales, las cuales emplean una amplia serie de jin
especializados (energías de fuerza cinética). El enfoque característico y
único del Taijiquan a cerca de la posición del cuerpo, la alineación
estructural y el uso del qi (energía vital), es bien conocido debido a que
provee de reconocidos beneficios para la salud. Lo que es menos conocido
es que todos estos métodos, son el resultado de la teoría marcial Shisan Shi.
TEORÍA TAIJIQUAN DEL COMBATE A MANO VACÍA A
DISTANCIA MEDIA
Los estilos de artes marciales se pueden casi definir por su particular
enfoque en una distancia determinada. Estilos como el Shaolin Changquan,
Shotokan Karate y Tae Kwon Do, se centran en largos puñetazos y patadas,
mientras que otras como Shui Jiao, Jiu Jitsu, Judo, Lucha Grecoromana y
Lucha Libre se centran en las distancias cortas de lucha. Los métodos
correctos de entrenamiento del Taijiquan, se centran sobre todo en la
distancia media de las técnicas del empuje de manos. La distancia media,
es definida como la posición entre dos oponentes que permite a las manos
alcanzar el torso del otro sin necesidad de dar un paso ó de abalanzarse
sobre el contrario, pero con una distancia entre ambos suficiente como para
evitar el cuerpo a cuerpo. Esta es la esfera de interacción de la que en gran
parte se ocupa la teoría Shisan Shi del Taijiquan. Es una distancia
compartida por distintas artes como el Wing Chun, Aikido y hasta cierto
punto el Xingyiquan y el Bagazhang. En el Taijiquan sin embargo, esta
distancia se caracteriza por una adherencia y por una clase de empuje, más
que por golpes desconectados ó de llaves abiertas sobre las articulaciones.
Finalmente el Taijiquan utiliza todas las distancias, e incluye en su arsenal
técnicas de puñetazos, patadas, lanzamientos y bloqueos enfocados de una
forma única.
El entrenamiento del arte marcial de Taijiquan comienza con un detallado
estudio de la lucha cuerpo a cuerpo a distancia media a través del
entrenamiento del empuje de manos, diseñado de acuerdo con la teoría de
las trece fuerzas. Un propósito importante de estos ejercicios, es el de
ayudar al practicante a desarrollar habilidades especiales derivadas de un
enorme sentido de la integridad estructural y de movimientos eficaces. De
forma simultanea el practicante cultiva habilidades para influir en la
estabilidad y en la seguridad del contrario, hasta el punto que en una
situación de combate, el oponente no puede expresar su fuerza de forma
efectiva ó defenderse con éxito. Como la habilidad de este tipo de control
se incrementa en la distancia media, estos principios y tácticas son
trasladados al contexto de otras distancias y técnicas. De esta forma el
entrenamiento del empuje de manos es utilizado como modelo y punto de
referencia para técnicas de todo tipo.
La teoría del Taijiquan está basada en la observación de que todo contacto
amenazante debe pasar por la distancia media y es en este punto dónde se
debería comenzar y centrar el entrenamiento. Esto no quiere decir que la
teoría del Taijiquan desprecie las distancias extremas, tanto largas como
cortas, ó que desaliente su estudio, sino que previamente sea adquirida la
maestría de la distancia media. Para ser fiel a sus más básicos principios, el
Taijiquan se mueve desde el centro hacia la periferia.
La ventaja de esta proximidad es que posibilita a los artistas marciales del
Taijiquan a construir sus estrategias ofensivas y defensivas desde el centro
exacto del combate, evitando así el desarrollo de ciertos hábitos que pueden
llegar a arraigarse instintivamente por habernos centrado antes en las
distancias extremas. Concentrarse de forma inicial en un alcance largo,
puede conducir al desarrollo de un estilo anticipatorio orientado hacia el
ataque basado en la coordinación mano-ojo, velocidad y fuerza. A la
inversa al aplicar unas energías predominantes al estudio de las distancias
más cortas, puede conducir a una tendencia de esperar excesivamente para
defender, dando como resultado a un forzoso compromiso de combate
limitado con el oponente y con una frecuente necesidad de lucha en el suelo
(ground fighting). Ambas distancias extremas son bien acogidas por la
juventud, rapidez, talla y fuerza, y ambas llevan a provocar lesiones en el
entrenamiento, ya que las acciones son frecuentemente forzadas,
sobrepasando límites de seguridad debido a la urgencia de las
circunstancias.
El enfoque que tiene el Taijiquan como método que cultiva primero la
conexión para controlar al oponente en la distancia media, ofrece un
camino alternativo respecto a las distancias extremas. Aunque este camino
puede parecer algo indirecto comparado con enfoques de otras artes
marciales convencionales, a la larga requiere menos velocidad y fuerza, y
genera menos cantidad de lesiones. Casi nadie, sin reparar en sus
características físicas, puede destacar en este tipo de entrenamiento de artes
marciales, y continuar bien cumplida una edad, teniendo la seguridad de
que la práctica debe beneficiar y no deteriorar la condición física.
El estudio de la distancia media en Taijiquan comienza con el combate
cuerpo a cuerpo través del empuje de manos, que al principio es muy suave
y fluido. Con el tiempo evoluciona a una clase de empujes controlados que
conducen a métodos explosivos de ataques, golpes, empujones etc y más
tarde llegamos a técnicas completas de arremetidas. Todas estas técnicas
están fundadas sobre la maestría inicial de técnicas de lucha cuerpo a
cuerpo a distancia media, derivadas de los ejercicios basados en Peng, Lü,
Ji, An, Cai, Lie, Zhou y Kao. Vemos que las técnicas progresan de forma
natural desde la distancia media a las distancias media-larga y larga.
Además, dominar la distancia media, te permite controlar el acceso a la
distancia media-corta, corta y de lucha en el suelo. Sus principios son
aplicables a las otras distancias.
Mientras la mayoría de los estilos de las artes marciales parecen
determinados a impedir la distancia media, el Taijiquan en vez de centrarse
sólo en una ó dos distancias, invita de forma entusiasta a la conexión de la
distancia media, y persigue el círculo completo desde su eje. Aquí se
encuentra la mayor parte del secreto de las trece fuerzas.