Apuntes de TaiChi - QiGong

El taichi chuan ha surgido y se ha desarrollado en base a unos cuantos conceptos de la filosofía tradicional china, en especial de la taoísta.


TAO


Es aquello que existía antes que cualquier otra cosa. De esta "nada" del Tao surge todo. El Tao todo lo abarca, todo está contenido en él. De él todo surge. El Tao es eterno, es intemporal. Es inmaterial y a la vez puede ser material. Es, y a la vez, No Es. Es Ser y No-Ser, sin embargo, existe. Es indefinible. Es indistinguible, inherente. El Tao alcanza lo más grande y llega hasta lo más pequeño. El Tao es como una Ley Universal Primaria, como una Fuerza Impulsora, como La Naturaleza Suprema, como el Origen de Tiempo-Espacio, de Materia-Energía. (Esta es mi particular visión del Tao, una simple opinión personal, habida cuenta de la imposibilidad de cualquier definición del mismo)



WU-JI


Wú: sin; jí: polos, cabos, extremos. Desde el Tao se pasa al wu-ji, que es un estado uniforme, sin diferenciaciones, vacío. Aún no existe yin ni yang, aún no hay manifestación alguna, por tanto abarca todas las posibilidades. Como no se ha tomado, decidido, definido, puesto en marcha ninguna "dirección", todas son posibles.

Wu-ji es el "xian tian yi qi", el qi del cielo anterior.


YIN-YANG

 Del wu-ji surgen dos polos: yin y yang, o positivo y negativo. Plenamente en el campo de la existencia, de la materialización, yin y yang manifiestan una vía, una decisión, una dirección. De esa manera, automáticamente se constituye la vía, la decisión, la cualidad, la acción, la dirección opuesta. Es decir, cuando surge "izquierda" es en contrapartida a "derecha", cuando surge "arriba", queda definido ya "abajo", cuando concretamos lo "bello" implícitamente concretamos lo "feo".


Yin yang, dentro propiamente de lo que es el taichi chuan, son pares de opuestos tales como: activo-pasivo, sólido-insustancial, pesado-ligero, ataque-retirada, avance-retroceso, ataque-defensa, apertura-cierre, movimiento-quietud, rápido-lento, suave-duro, etc.


Yin yang son cara y cruz de una misma moneda. Uno no puede existir separadamente del otro. También son relativos: cuando algo es yin es en relación a algo, cuando algo es yang es porque es comparado con otra cosa que, comparativamente, es yin. No existen Yin ni Yang absolutos, tal como expresa el diagrama del taiji (tai-chi) Yin Yang no son estáticos, y se suceden mutuamente, igual que "después de una gran tormenta, siempre viene la calma", así parecen generarse el uno del otro.


TRES O FUERZA GENERATRIZ


Sería la combinación de yin yang dentro del Tao, dando origen, después, a los "10.000 seres" Como si yin, principio femenino y yang, principio masculino, en combinación con el Tao, como si de un catalizador se tratase, les confiriera fuerza procreativa. También tendría relación con sus qi mutuos interactuando.


LOS "10.000 SERES"


Del yin interactuando con el yang por medio del Tao, surgen tola la infinita gama de posibilidades que se manifiestan en el universo,

conocida en China como los "10.000 seres". "10.000 seres" era una cantidad lo suficientemente desorbitada como para comprender a todos los seres existentes, -se pensaba en la antigüedad-.


LOS TRES TESOROS (jing, qi, shen)

jïng, qì, shën: Esencia, energía y espíritu.. Tres claves taoístas que son a la vez tres etapas en el "xiü-liàn" (o "xiu-dao" cultivo del taoísmo, prácticas que mejoran cuerpo, mente y espíritu) del cual forma parte el tai-chi chuan. En principio se trataría de "refinar" la esencia para transmutarla en qi y a su vez refinar este para transmutarlo en espíritu (luego de ello aún queda camino, pero no hablaremos de ello aquí)

En chino se conoce este proceso como "liàn jïng huà qì, liàn qì huà shën".




ESENCIA - jïng: asociado con el esperma o el fluido menstrual femenino. También se extiende a lo que son los fluidos corporales, como esencias corporales.


ENERGÍA - qì: como una energía "bioeléctrica" que anima nuestro cuerpo sin la cual no puede existir.


ESPÍRITU - shën: espíritu, la esencia de nuestro verdadero ser, más allá de la personalidad o incluso el carácter. (en realidad, la palabra shën, tiene varias maneras de usarse, y en tai-chi a veces cuando se emplea no se está refiriendo a este aspecto, y a veces sí, dependiendo del contexto. Por ejemplo, a veces corresponde mas a "jïng shën" algo así como estar enérgico, vigoroso, rebosante de fuerza y espabilado)







CIELO ANTERIOR Y CIELO POSTERIOR


El representante de la 2ª generación del estilo Zhao Bao de taichi chuan, Xíng Xî Huái, definió con precisión lo que es Cielo Anterior y Cielo posterior:


"xian tian zhe taiji yi qi, hou tian zhe fen er yin yang"


¿Qué es el cielo anterior?: es el qi unificado del taiji,


¿Qué es Cielo Posterior?: el cielo unificado separándose y produciendo el yin y el yang.


Cielo Anterior, (en chino "xiän tiän") es un término que correspondería a lo anterior al nacimiento, genético, innato, pre-cultural. Lo ya determinado de antemano, a priori. Está por tanto más cercano al Tao, al origen, a lo propio.


Por ejemplo, un bebe, conserva mucho su "cielo anterior", sus reacciones son inmediatas y espontáneas, no han sido modeladas aún por conceptos ni ideas.


Otro ejemplo, cuando alguien hace un proyecto sobre el papel, correspondería al "cielo anterior" o "xian tian", y cuando finalmente se pone en práctica ese proyecto y muchas de las veces hay que cambiar más o menos cosas, sobre la marcha, ya que hay muchos factores que cambian, e imprevistos, eso correspondería al "cielo posterior" o "hou tian". Es en cierto modo el "plano ideal", aunque no totalmente.


Cielo Posterior, en chino "hòu tiän". Simboliza lo ya nacido, lo posterior al nacimiento, aquello que no es innato. La germinación del germen, La puesta en práctica de lo determinado de antemano, lo que se despliega, desarrolla, vive en el mundo material, la construcción de lo diseñado. Lo matizado por aspectos de la cultura y sociedad. Es en cierto modo el "plano material", aunque no totalmente.


LOS CINCO ELEMENTOS (wû xíng)


En realidad 5, procesos, transformaciones, cualidades, etapas o categorías.


MADERA: Tiene como cualidades lo expansivo, lo naciente

FUEGO: Tiene como cualidades lo ascendente, lo impetuoso, lo culminante

TIERRA: Tiene como cualidades lo firme, lo contenedor, lo central

METAL: Tiene como cualidades lo contractivo, lo menguante

AGUA: Tiene como cualidades lo descendente, lo aquietante y pereciente.

Tabla de relaciones:



Este circuito tiene cuatro tipo de relaciones entre sí:



CREACIÓN o generación: Un elemento es origen del siguiente, así madera genera fuego, fuego genera tierra, tierra genera metal, metal genera agua, agua genera madera, en un ciclo sin principio ni fin. Para que sea un poco comprensible se suele decir que del fuego surgen las cenizas (que es tierra) de la tierra se obtienen los metales, los metales que son sólidos se pueden licuar convirtiéndose en líquido (agua), el agua hace que la vegetación surja (madera) y la madera arde creando el fuego.


DESTRUCCIÓN o control: Un elemento destruye o perjudica al segundo por debajo suyo, así tenemos que madera destruye tierra, tierra destruye agua, agua destruye fuego, fuego destruye metal, metal destruye madera. La manera de relacionarlo viene a ser: la madera penetra y rompe la tierra, la tierra limita al agua, la contiene y "estorba" en su fluir, el agua apaga el fuego, el fuego doma al metal maleándolo, y con metal se puede cortar madera.


AFINIDAD: Un elemento tiene afinidad o, podríamos decir "amor filial" por su generador, con quien hay una relación de cercanía. La madera es afín al agua, pues de ella surge, el agua es afin al metal, el metal a la tierra, la tierra al fuego y el fuego a la madera.


AVERSIÓN: Un elemento tiene aversión por su "ante-creador", o su "abuelo", es decir, por aquel elemento por quien es controlado o destruido. Madera teme al metal, metal huye del fuego, fuego es dominado por el agua, al agua la controla la tierra.


LOS 8 TRIGRAMAS (Bä Guà)



(bä guà) Ocho símbolos ancestrales pertenecientes al I Ching (I Jing)



CIELO, TIERRA Y HOMBRE. (tiän, dì rén, etc.)


La mentalidad china dice que cielo tierra y hombre tienen que estar unidos. El Emperador Amarillo, en su "Yïn Fù Jïng" decía "guän tiän zhï dào, zhí tiän zhï xíng, jìng yî" cuya explicación vendría a ser más o menos que:

Hay que observar el Tao del cielo (cómo se "comporta", cómo funciona el cielo -universo-), y según esto, hay que actuar conforme lo hace el cielo -universo- , y con eso es suficiente.


En el cuerpo humano, la parte correspondiente al "cielo" sería la parte superior, y la inferior, la correspondiente a la "tierra".

En taichi chuan se deben unificar los "qi" del cielo y de la tierra con el del hombre. Por ejemplo como se hace en el estilo Zhao Bao o en el de Hun Yuan Chen de Feng Zhi Qiang.

LA ACCIÓN ESPONTÁNEA O NATURAL (wú wéi)


Traducido la mayoría de las veces y de forma únicamente literal, como la "no acción", se puede entender mal su significado. No se trata de quedarse "cruzado de brazos", sino más bien de no empecinarse en algo cuando parece evidente que "no van por ahí los tiros", es no llevar a cabo acciones enrevesadas que van en contra de la naturaleza propia de la gente o de los hechos, no manipular, no actuar con intenciones ocultas, confiar en el "destino" o el Tao, adaptarse a las situaciones, aceptar, fluir.

Por ejemplo, en medio de una inundación, si nos mantuviéramos plantados en medio de la calle, eso no sería "wu-wei", aunque sí podríamos llamarlo "no acción", el wu-wei en esa situación sería más bien, observar y aprovechar la oportunidad de escapar de la catástrofe, con los medios que se nos pusieran por medio.